Media Islam online untuk pemberitaan, syi'ar Islam, dakwah dan kajian.

Friday, June 12, 2015

Ancaman Meninggalkan Shalat Jum'at 3 Kali

Shalat jum'at
Meski muslim di negara kita merupakan mayoritas, tapi tidak dipungkiri masih sering kita jumpai beberapa dari mereka yang dengan mudahnya meninggalkan kewajiban agama yang harus ditaatinya. Salah satunya meninggalkan ibadah shalat jum'at yang hanya dilakukan sekali dalam seminggu. Perintah wajibnya shalat jum’at sendiri termaktub dalam ayat Al-Qur'an:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِي لِلصَّلاةِ مِن يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ

“Wahai orang-orang beriman, apabila diseru untuk menunaikan shalat Jum`at, maka bersegeralah kalian kepada mengingat Allah dan tinggalkanlah jual beli. Yang demikian itu lebih baik bagimu jika kamu mengetahui.” (QS. Al-Jumu`ah : 9)


Adapun beberapa riwayat yang menyebutkan ancaman bagi orang yang meninggalkan jumatan sebanyak 3 kali tanpa udzur,

1. Dari Ibnu Umar dan Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhum, bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

لَيَنْتَهِيَنَّ أَقْوَامٌ عَنْ وَدْعِهِمُ الْجُمُعَاتِ، أَوْ لَيَخْتِمَنَّ اللهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ، ثُمَّ لَيَكُونُنَّ مِنَ الْغَافِلِينَ

”Hendaknya orang yang suka meninggalkan jumatan itu menghentikan kebiasaan buruknya, atau Allah akan mengunci mati hatinya, kemudian dia menjadi orang ghafilin (orang lalai).” (HR. Muslim 865)

2. Hadis dari Abul Ja’d ad-Dhamri radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

مَنْ تَرَكَ ثَلَاثَ جُمَعٍ تَهَاوُنًا بِهَا طَبَعَ اللَّهُ عَلَى قَلْبِهِ

”Siapa yang meninggalkan 3 kali jumatan karena meremehkan, maka Allah akan mengunci hatinya.” (HR. Ahmad 15498, Nasai 1369, Abu Daud 1052)

3. Hadis dari Jabir bin Abdillah radhiyallahu ‘anhuma, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

مَنْ تَرَكَ الْجُمُعَةَ، ثَلَاثًا، مِنْ غَيْرِ ضَرُورَةٍ، طَبَعَ اللَّهُ عَلَى قَلْبِهِ

“Siapa yang meninggalkan jumatan 3 kali, bukan karena darurat, Allah akan mengunci hatinya.” (HR. Ibnu Majah 1126)

4. Dari Usamah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

مَنْ سَمِعَ الْأَذَانَ ثَلَاثَ جُمُعَاتٍ ثُمَّ لَمْ يَحْضُرْ كُتِبَ مِنَ الْمُنَافِقِينَ

“Siapa yang mendengar adzan jumatan 3 kali, kemudian dia tidak menghadirinya maka dicatat sebagai orang munafik.” (HR. Thabrani)

5. Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

من ترك ثلاث جمع متواليات من غير عذر طبع الله على قلبه

“Siapa yang meninggalkan jumatan 3 kali berturut-turut tanpa udzur, Allah akan mengunci mati hatinya.” (HR. At-Thayalis)

6. Dari Ibnu Abbas, beliau mengatakan,

من ترك الجمعة ثلاث جُمَع متواليات، فقد نبذَ الإِسلام وراء ظهره

”Siapa yang meninggalkan jumatan 3 kali berturut-turut, berarti dia telah membuang islam ke belakang punggungnya.” (HR. Abu Ya’la)

Dari beberapa riwayat di atas, ada beberapa pelajaran yang bisa kita catat,

Pertama, yang dimaksud ‘Allah kunci hatinya’ adalah Allah menutup hatinya dan menghalangi masuknya hidayah dan rahmat ke dalam hatinya. Kemudian digantikan dengan kebodohan, sifat beringas, dan keras kepala. Sehingga hatinya seperti hati orang munafik. Demikian keterangan al-Munawi dalam Faidhul Qodir (6/133).

Ketika hati seseorang sudah dikunci mati, dia menjadi kebal hidayah. Seberapapun peringatan yang dia dengar, tidak akan memberikan manfaat dan tidak akan menggerakkan hatinya. Seolah dia terhalang untuk bertaubat.

Hukuman semacam ini mirip dengan hukuman yang Allah berikan kepada Iblis. Karena pembangkangannya, Allah tutup kesempatan bagi Iblis untuk bertaubat. Sungguh hukuman yang sangat menakutkan.

Demikian pula keadaan orang munafik. Karena batin mereka mengingkari kebenaran, Allah kunci mati hatinya, sehingga mereka menjadi bodoh dengan hidayah,

فَطُبِعَ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لا يَفْقَهُونَ

”Lalu hatinya dikunci mati, sehingga mereka tidak memahami.” (QS. Al-Munafiqun: 3).

Kedua, semua perbuatan dosa dan maksiat, akan menjadi sebab tertutupnya hati. Semakin besar dosa yang dilakukan seseorang, semakin besar pula penutup hatinya. Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullahshallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

إِنَّ العَبْدَ إِذَا أَخْطَأَ خَطِيئَةً نُكِتَتْ فِي قَلْبِهِ نُكْتَةٌ سَوْدَاءُ، فَإِذَا هُوَ نَزَعَ وَاسْتَغْفَرَ وَتَابَ سُقِلَ قَلْبُهُ، وَإِنْ عَادَ زِيدَ فِيهَا حَتَّى تَعْلُوَ قَلْبَهُ، وَهُوَ الرَّانُ الَّذِي ذَكَرَ اللَّهُ» {كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ}

"Sesungguhnya seorang hamba, apabila melakukan perbuatan maksiat maka akan dititikkan dalam hatinya satu titik hitam. Jika dia meninggalkan maksiat itu, memohon ampun dan bertaubat, hatinya akan dibersihakn. Namun jika dia kembali maksiat, akan ditambahkan titik hitam tersebut hingga menutupi hatinya. Itulah yang diistilahkan “ar-raan” yang Allah sebutkan dalam firman-Nya, (yang artinya), ‘Sekali-kali tidak demikian, sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu menutupi hati mereka.’ (HR. Turmudzi)

Meninggalkan jumatan tanpa udzur termasuk dosa berbahaya, yang menyebabkan hati pelakunya dikunci mati.

Ketiga, apakah harus berturut-turut?

Ada dua kemungkinan makna, sebagaimana yang dijelaskan As-Syaukani berikut,

يحتمل أن يراد حصول الترك مطلقا سواء توالت الجمعات أو تفرقت، حتى لو ترك في كل سنة جمعة لطبع الله تعالى على قلبه بعد الثالثة وهو ظاهر الحديث

"Kemungkinan makna (pertama), ancaman ini terjadi ketika dia meninggalkan jumatan, baik berturut-turut atau secara terpisah. Sehingga ketika ada orang yang meninggalkan 1 kali jumatan setiap tahun, Allah akan mengunci hatinya pada pelanggaran yang ketiga. Itulah zahir hadis."

ويحتمل أن يراد ثلاث جمع متوالية كما تقدم في حديث أنس، لأن موالاة الذنب ومتابعته مشعرة بقلة المبالاة

"Kemungkinan makna (kedua), maksud ancaman ini, jika dia meninggalkan jumatan 3 kali berturut-turut, sebagaimana disebutkan dalam hadis Anas. Karena melakukan dosa berturut-turut dan terus-menerus, menunjukkan sedikitnya rasa takutnya." (Nailul Author, 3/266).

Keempat, ancaman ini berlaku bagi orang yang meninggalkan jumatan tanpa udzur, sebagaimana yang ditegaskan dalam banyak hadis di atas. Sedangkan orang yang memiliki udzur untuk tidak jumatan, seperti sakit, safar (perjalanan), di laut, atau udzur lainnya, tidak termasuk dalam ancaman ini.

Di zaman Umar, ada seseorang yang berencana melakukan safar di hari jumat. Kemudian dia mengurungkan rencananya, karena ingat harus jumatan. Kemudian ditegur oleh Umar bin Khatab radhiyallahu ‘anhu,

اخرُج؛ فإِنَّ الجمعة لا تمنع من سفر

”Berangkatlah, karena jumatan tidaklah menghalangi orang untuk melakukan safar.” (HR. Ibnu Abi Syaibah). Wallahu a’lam bishshawwab.

Thursday, June 11, 2015

Rahasia Berbuka Dengan Kurma

Kurma
Kurma adalah buah yang berkah, Rasulullah Saw. mewasiatkan kepada kita untuk memakannya ketika mulai berbuka dari puasa Ramadhan. 


َوَعَنْ سَلْمَانَ بْنِ عَامِرٍ اَلضَّبِّيِّ رضي الله عنه عَنِ اَلنَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ إِذَا أَفْطَرَ أَحَدُكُمْ فَلْيُفْطِرْ عَلَى تَمْرٍ, فَإِنْ لَمْ يَجِدْ فَلْيُفْطِرْ عَلَى مَاءٍ, فَإِنَّهُ طَهُورٌ 

Dari Sulaiman Ibnu Amir Al-Dlobby bahwa Nabi Shallallaahu ‘alaihi wa Sallam bersabda: “Apabila seseorang di antara kamu berbuka, hendaknya ia berbuka dengan kurma, jika tidak mendapatkannya, hendaknya ia berbuka dengan air karena air itu suci.” (HR. Imam Lima)

Dari Salman ibn 'Aamir, Sesungguhnya Rasulullah Shalallaahu alaihi wasalam bersabda, "Jika salah seorang diantara kalian akan berbuka puasa, maka berbukalah dengan kurma sebab kurma itu berkah, kalau tidak ada maka dengan air karena air itu bersih dan suci." (HR. Abu Daud dan Tirmidzi)

"Dari Anas, sesungguhnya Nabi Saw. berbuka puasa dengan beberapa ruthab (kurma mengkel segar yang baru dipetik dari pohonnya-pent) sebelum shalat, kalau tidak ada ruthab, maka denganbeberapa kurma matang, kalau tidak ada, maka dengan meneguk beberapa tegukan air putih." (HR. Abu Daud dan Tirmidzi) 

Tidak diragukan lagi bahwa dibalik sunnah nabi ini ada petunjuk medis dan manfaat yang banyak bagi kesehatan, dan hukum yang bagus. Rasulullah Saw. telah memilih makanan ini dan tidak memilih yang lainnya karena adanya manfaat yang sangat besar, tidak hanya karena buah itu banyak dijumpai di lingkungannya semata. Maka, ketika seorang yang berpuasa mulai berbuka maka organ-organ tubuhnya akan bersiap; dan organ pencernaan mulai berakivitas kembali, khususnya lambung yang butuh untuk diberikan sesuatu yang lembut, dan memulai mengakifkan kerjanya kembali dengan halus. Dan orang yang sedang berpuasa, pada keadaan ini, sangat butuh akan makanan yang mengandung gula yang mudah dicerna, yang bisa menghilangkan rasa lapar, persis seperti ia butuh akan air. 

Dan nutrisi makanan yang tercepat bisa dicerna dan sampai ke darah adalah zat gula, khususnya makanan yang mengandung satu atau dua zat gula (glukosa atau sukrosa). Sebab tubuh mampu menyerap dengan mudah dan cepat zat gula itu hanya dalam beberapa menit. Apalagi jika lambung dan perut sedang kosong, seperti orang yang berpuasa ini. 

Andai anda mencari makanan yang bisa menyamai dua kandungan yang dituju ini secara bersama (menghilangkan lapar dan dahaga secara bersamaan dengan satu makanan), maka anda tidak akan pernah menemukan makanan itu lebih baik daripada apa yang disuguhkan oleh sunnah nabawiyah, dimana sunnah memotivasi orang yang berpuasa untuk membuka puasanya dengan zat gula manis sekaligus kaya akan air (ruthab) atau pun tamar (kurma matang). 

Berdasarkan penelitian bio-kimia, ditemukan bahwa satu bagian kurma yang kita makan sama dengan 86 - 87 % beratnya; mengandung 20 - 24 % air; 70 - 75 % gula; 2 - 3 % protein; 8,5% serat; sangat kecil sekali kandungan lemah jenuh (lecithine). 

Berdasarkan penelitian tersebut, juga ditemukan bahwa ruthab (kurma mengkel) mengandung 65 - 70 % air berdasarkan berat bersihnya; 24 - 58 % zat gula; 1,2 - 2 % protein; 2,5 % serat, dan sedikit sekali mengandung lemak jenuh (lecithine). 

Berdasarkan penelitian kimiawi dan fisiologi yang dilakukan Dr. Ahmad Abdul Ra'ouf Hisyam dan Dr. Ali Ahmad Syahhat, diperoleh data sebagai berikut: 

Mengkonsumsi ruthab (kurma mengkel, masih segar, matang dipohon) atau tamar (kurma matang kering seperti yang tersebar di Indonesia -pent) setiap kali mengawali buka akan menambah terhadap badan persentase yang besar akan kandungan zat gula, maka dengan ini akan hilang penyakit anemia (kurang darah), sehingga tubuh lebih menjadi bergairah; 
  
Saat lambung kosong dari makanan, maka ia akan mudah mencerna dan menyerap makanan kecil yang mengandung gula ini secara cepat dan maksimal; 
  
Sesungguhnya kandungan ruthab dan tamar akan zat gula dalam bentuk kimia sederhana menjadikan proses mencerna dan menyerap di lambung sangat mudah, sebab 2/3 (dua per tiga) zat gula ada dalam tamar dan dalam bentuk zat kimia sederhana. Hal ini pun bisa meningkatkan kadar gula dalam darah dalam waktu yang singkat; 
  
Sesungguhnya adanya tamar yang mengandung air, dan ruthab yang mengandung air tinggi (65 - 70 %) akan menambahkan terhadap tubuh persentase yang tidak membahayakan, maka dengan itu seorang yang berpuasa tidak harus meminum air dalam jumlah banyak ketika berbuka. Dr. Hissaan Syamsi Basya

Tuesday, June 9, 2015

Kisah Sahabat Nabi yang Jenazahnya dimandikan Malaikat

Ilustrasi perang
Hanzhalah bin Abu Amir adalah anak pemimpin suku Aus yang terbilang kaya di Yastrib (Madinah) pada masa menjelang hijrahnya Nabi Muhammad ke sana. Ayahnya, Abu Amir bin Shaify, orang yang sangat benci kepada Islam. Pada zaman jahiliyah, dia mendapat julukan Abu Amir Sang Pendeta, tetapi julukan itu berbalik menjadi Abu Amir lelaki Fasik ketika Yastrib sudah dikuasai oleh kaum muslim.

Pernah dengan angkuh Abu Amir berkata, “Jika aku menyeru kaumku yang sudah masuk Islam, mereka pasti akan mengikutiku dan bergabung dengan kaum Quraisy.”

Tapi baru saja mulutnya menyebutkan nama dirinya, “Wahai bani Aus, aku Abu Amir..”, orang-orang Aus yang muslim menimpali, “Wahai lelaki fasik, Allah tidak akan memberkatimu!” Mereka mengucapkan kalimat itu sambil melancarkan serangan yang menyebabkan Abu Amir melarikan diri. Nah, di antara penyerang itu, adalah anaknya sendiri, Hanzhalah.

Hanzhalah, yang telah masuk Islam, akhirnya menikah dengan Jamilah binti Abdullah bin Ubay bin Salul, anak sahabat bapaknya. Mertuanya itu dikenal sebagai tokoh munafik, menyembunyikan kekafiran dan menampakkan keimanan. Dia berpura-pura membela Nabi Muhammad dalam Perang Uhud; namun ketika rombongan pasukan muslim bergerak ke medan laga, ia menarik diri bersama orang-orangnya, kembali ke Madinah.

Pagi harinya, ketika mendengar seruan untuk berjihad, Hanzhalah mengambil pedang dan baju perangnya, langsung bergabung dengan induk pasukan muslim dan pergi berperang. Dalam peperangan itu, dia berhasil mendekati Abu Sufyan ketika teman-temannya justru melarikan diri ketakutan. Abu Sufyan, dalam duel satu lawan satu, terjatuh dari kudanya. Wajahnya pucat, ketakutan.

Pedang Hanzhalah yang berkilauan siap merobek lehernya. Dalam hitungan detik, nyawanya akan melayang. Tapi, dalam suasana genting itu, Abu Sufyan berteriak minta tolong, “Hai orang-orang Quraisy, tolong aku.”

Lantas orang-orang Quraisy di sekitarnya tanpa ampun mengayunkan pedangnya kepada Hanzhalah, dari kiri, kanan, dan belakang, sehingga Hanzhalah tersungkur. Dalam kondisi yang sudah parah, darah mengalir begitu deras dari tubuhnya, ia masih dihujani dengan lemparan tombak dari berbagai penjuru. Dan akhirnya…anak muda ini gugur sebagai syuhada.

Abu Sufyan, si pengecut itu, pun selamat dari tajamnya pedang Hanzhalah.

Seusai peperangan, Abu Amir dan Abu Sufyan mengitari medan laga dan mencari data sahabat-sahabat Nabi yang gugur. Biasanya mereka akan melampiaskan dendamnya dengan mencincang mayat-mayat musuhnya. Mereka menemukan jasad Kharijah bin Abu Suhair dari suku Khazraj, pemimpin Bani Kahzraj; Abbas bin Ubadah bin Fadhlah; Dzakwan bin Abu Qais, bangsawan Yastrib; dan tentu saja Hanzhalah.

“Anakku, kenapa kamu tidak mau mengikuti perintahku untuk tidak ikut berperang?” keluh Abu Amir dengan nada kesedihan. “Andaikan menaati perintahku, kamu akan hidup terhormat bersama kaum Aus.”

Kepada orang-orang Quraisy dia menyeru agar tidak mencincang jasad anaknya. Tapi dia sendiri mencincang bangkai orang lain.

Nabi Muhammad, yang diberi tahu hal itu, kemudian mendoakan, melihat ke langit, dan berkata kepada para sahabat, “Aku melihat, malaikat-malaikat sedang memandikan Hanzhalah bin Abu Amir di antara langit dan bumi dengan menggunakan air Muzn (mendung) yang diambil dari bejana perak.”

Kemudian beliau mengutus salah seorang sahabat untuk mengabarkan hal itu kepada istri Hanzhalah dan menanyakan apa yang dikerjakan suaminya sebelum pergi ke medan perang.

“Ketika mendengar panggilan perang, Hanzhalah dalam keadaan junub dan belum sempat mandi…,” kata Jamilah.

Beruntunglah Hanzhalah, syuhada yang telah dimandikan oleh para malaikat. Dia memperoleh kedudukan yang tinggi di haribaan Allah SWT. Itulah sebaik-baik tempat yang tidak semua orang mampu meraihnya.

Nabi Bersabda, “Allah Swt. berfirman: Tiada balasan bagi hamba-Ku yang berserah diri saat Aku mengambil sesuatu yang dikasihinya di dunia, melainkan surga.” (HR Bukhari)

Sunday, June 7, 2015

Menolak Gerakan #AyoMondok

Salah satu santri-santri Pondok Pesantren
Baca dulu isi artikel ini, kalo perlu bacanya diulang-ulang, sebelum nantinya menilai. Jangan kesusu menilai negatif dengan hanya melihat judulnya.

Artikel yang ditulis oleh Arman Dhani melalui situs Mojoc.co ini menggunakan gaya penulisan "satir" yang bertujuan secara tidak langsung ingin membongkar sesuatu dengan gaya olok-olok, humor, mengimajinasikan apa yang ditentang menjadi kenyataan, ironi dan lain sebagainya. Selalu Ada suatu tujuan korektif dibalik kekonyolan dan ejekan itu.


Cara yang dipakai juga bisa bermacam-macam. Bisa dengan cara yang kasar, memparodikan sesuatu, dengan sinis, dengan bahasa pengandaian dan perumpamaan. Makna yang terkandung dalam gaya penulisan satir adalah makna yang terkadang konotatif dan tersembunyi. Orang lain yang membacanya terkadang tidak memahami maksud langsung (direct intention) dari si penulis. Orang juga harus mengetahui “latar belakang” dibalik cerita satir itu.

Isi selengkapnya dari artikel "Menolak Gerakan #AyoMondok" silahkan baca di bawah ini:

Beberapa hari terakhir media sosial ramai dengan #AyoMondok, sebuah gerakan yang menganjurkan anak muda untuk kembali ke pondok pesantren. Konon sih, ini konon katanya, karena di era internet ini ajaran agama disampaikan secara serampangan. Dengan adanya gerakan mondok, para pembelajar agama bisa dengan langsung belajar melalui metode yang benar: membaca kitab suci dengan asbabun nuzulnya, asbabun wurudnya, memahami fiqih dengan teks aslinya. Tapi ya itu, mosok di zaman yang sudah canggih dengan teknologi internet ini kita mesti belajar agama dengan cara yang ketinggalan zaman? LOL banget gak sih?

Orang-orang yang mempromosikan pun adalah orang-orang liberal. Coba bayangkan, yang mempromosikan itu kalo nggak Akhmad Sahal ya Ulil Absar Abdalla. Coba bayangkan, dua orang ini kan orang JIL. Perkara 800an lain orang yang mempromosikan #AyoMondok bukan orang JIL ya gak peduli. Pokoknya #AyoMondok ini agenda JIL untuk merusak umat. Pokoknya semua yang dipromosikan dan didukung sama orang-orang JIL, meski orangnya cuma satu-dua, itu adalah agenda liberal, dan kita mesti melakukan jihad melawan liberalisme—menggunakan fasilitas kebebasan berpendapat yang merupakan produk demokrasi liberal. Yeah!
Untuk Itu marilah kita merapatkan barisan untuk menolak #AyoMondok. Gerakan ini adalah gerakan standar ganda, katanya Islam Nusantara bukan Islam Arab, kok yang diajarkan arab gundul? Wah, ini kan pelanggaran? Oleh karena itu saya sepakat sekali sama akun anonim Twitter yang bilang bahwa orang-orang #AyoMondok ini standar ganda, katanya dukung Islam Nusantara tapi kok pamer kemampuan bahasa Arab? Ya meski Ada tafsir “Al Ibriz” sebuah kitab tafsir Al Quran dalam bahasa Jawa karya Kyai Bisri Mustofa, tapi itu kan hanya satu. Eh ada banyak selain Kyai Bisri Mustofa ding, tapi pokoknya standar ganda lah. Pokoknya #AyoMondok ini gerakan yang standar ganda!
Pesantren itu udik dan tidak modern. Bayangkan saja untuk satu perbedaan saja mereka mengadakan bahtsul masail. Forum di mana dua orang yang berbeda pendapat terhadap satu masalah agama saling berdiskusi dengan sumber-sumber primer. Misalnya, apakah khilafah itu wajib atau tidak, maka dalam forum bahtsul masail, pendukung maupun penolak akan memberikan argumen, klaim yang berdasarkan sumber primer. Ini kan menyusahkan? Pesantren kok macak demokratis, pesantren itu ya harusnya monolitik. Pokoknya nurut kyai. Titik!
Wong zaman udah modern, belajar agama ya tinggal pergi ke emperan masjid, cari murrabi, Google deh. Beres. Kok masih harus repot belajar bahasa Arab, belajar logika sampe harus punya pemahaman terhadap teks? Ketinggalan zaman banget gak sih?
Lho ya jelas ketinggalan. Di Pesantren setiap santri diajari nahwu-shorof dari awal. Bagaimana cara membaca, memahami dan mengerti teks dengan kaidah yang njlimet. Belum lagi harus menghafal Alfiyah yang banyaknya na’udzubillah. Kitab-kitab babon kayak Akhlaqul Banin, Ta’limul Muta’allim, Risalah Mu’awanah hingga Minhajul Abidin, semua diajarkan manual tanpa bantuan Google apalagi Wikipedia. Apa ya ndak menyiksa?
Lagipula apa sih fungsinya Pondok Pesantren? Paling-paling hanya melahirkan lulusan-lulusan liberal yang bikin pernyataan kontroversial. Contohnya Ulil Abshar Abdalla, Akhmad Sahal, dan cecunguk-cecunguk JIL lainnya. Lihat, banyak sekali kan lulusan pesantren yang liberal? Anda mungkin akan segera menyebut nama-nama yang tidak liberal seperti Muhammad Al-Fayyadl penulis Teologi Negatif Ibnu ‘Arabi, Ainun Najib Kawal Pemilu, Yahya Cholil Staquf Terong Gosong, dan Hidayat Nurwahid PKS mantan Ketua MPR. Ah, itu kan pembelaan Anda saja. Lebih banyak yang liberal. Pasti.
Ada juga yang koar-koar, pesantren punya peran penting untuk perjuangan kemerdekaan republik ini. Katanya, secara historis pesantren jadi satu lembaga pendidikan paling awal di negara ini, dan secara sosial pesantren-pesantren pernah mempelopori berbagai perubahan di masyarakat. Ah, tapi itu kan katanya. Dan kalaupun bener, itu kan masa lalu.
Sekarang ini pesantren sudah tidak relevan. Kalo bisa belajar agama dari Google, kenapa harus belajar nahwu-sharaf? Kalo bisa ngutip Quran dari banyak blog, kenapa harus banyak belajar kitab pendamping apalah itu? Kalo bisa menghukumi sesuatu dengan fiqh yang ada di Wikipedia, kenapa kita harus belajar logika mantiq? Sudahlah, gak usah mondok.
Karena semua masalah di negeri ini sumbernya adalah JIL dan hanya khilafah solusinya.

Penulis: Arman Dhani

Seperti Apa Puasa Ummat Terdahulu?

Ilustrasi Islam jaman dulu @www.sothebys.com
Allah SWT berfirman :
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ 

“Wahai orang-orang yang beriman, telah diwajibkan puasa kepada kalian sebagaimana diwajibkan kepada orang-orang sebelum kalian agar kalian menjadi orang-orang yang bertakwa”. (QS. Al-Baqarah : 183)
Puasa merupakan salah satu bentuk ibadah yang diwajibkan oleh Allah Swt. terhadap orang-orang yang beriman. Para ahli sejarah banyak yang menyebutkan permulaan diwajibkannya puasa itu sejak masa Nabi Nuh a.s. bahkan beliau termasuk orang yang pertama kali melakukan puasa di bulan Ramadhan setelah beliau keluar dari bahtera setelah sebelumnya terjadi banjir terbesar sepanjang sejarah ummat manusia. Akan tetapi pendapat yang lebih diunggulkan adalah yang diriwayatkan oleh Imam Mujahid Bin Jabir, salah satu ahli tafsir dari generasi tabi’in dan termasuk salah satu pembesar dari muridnya Ibnu Abbas r.a, yaitu:

أن الله عز وجل كتب صوم رمضان على كل أمة ومعلوم أنه كان قبل نوح عليه السلام أمم وأجيال شغلت الزمان منذ نبي الله آدم عليه السلام

“Sesungguhnya Allah ‘Azza Wa Jalla telah mewajibkan puasa kepada setiap ummat, sedangkan sebagaimana diketahui bahwasannya sebelum Nabi Nuh a.s. telah ada ummat dan generasi dari masa ke masa sejak masa Nabi Adam a.s.”. (Tafsir Al-Jami’ Li Ahkam Al-Qur’an Karya Imam Al-Qurthubi Juz 2 hal. 274 cetakan Dar Al-Kitab Al-‘Arabi th. 1387 H/1967 M)
Ibadah Puasa merupakan Ibadah yang sangat khusus keutamaannya jika dibandingkan dengan ibadah-ibadah yang lain karena besarnya pahala dan keutamaannya sampai-sampai ibadah puasa tersebut dinisbatkan kepada Allah langsung sebagaimana hadits qudsi berikut ini :

يقول الله تبارك وتعالى: كل عمل ابن آدم له إلا الصيام فإنه لي وأنا أجزي به 

“Allah SWT berfirman: Setiap amal anak Adam itu untuk dirinya kecuali puasa, sesungguhnya puasa itu untukKu dan Aku sendiri yang akan membalasnya.” (HR. Muslim)
Di satu sisi pbadah puasa itu lebih selamat dari terjangkit riya’, karena ibadah ini tidak begitu nampak di hadapan manusia serta menjadi rahasia di antara hamba dan Tuhannya.
Di sisi lain, ibadah puasa ini menjadi lebih istimewa jika dibandingkan dengan Ibadah yang lainnya karena di dalamnya seorang hamba harus menahan diri untuk tidak makan dan minum, mengekang diri dari godaan hawa nafsu, syahwat dan kelezatan serta anggota badan pula. Serta mengajari diri ini untuk menjadi orang yang sabar.
Dalam hal ini Rasulullah meriwayatkan sebuah hadits dari Tuhannya (Hadits Qudsi) :
ﺍﻟﺼﻴﺎﻡ ﺟﻨﺔ، ﻳﺘﺮﻙ ﺃﻱ ﺃﺣﺪﻛﻢ ﻃﻌﺎﻣﻪ ﻭﺷﺮﺍﺑﻪ ﻭﺷﻬﻮﺍﺗﻪ ﻣﻦ ﺃﺟﻠﻲ

“Puasa itu adalah tameng, kalian meninggalkan makanan, minuman sertasSyahwat karenaKu.” (HR. Bukhari)
Kemudian, pada bagian lainnya Rasulullah SAW juga bersabda :

 ﻣﻦ ﺍﺳﺘﻄﺎﻉ ﺍﻟﺒﺎﺀﺓ ﻓﻠﻴﺘﺰﻭﺝ، ﻭﻣﻦ ﻟﻢ ﻳﺴﺘﻄﻊ ﻓﻌﻠﻴﻪ ﺑﺎﻟﺼﻮﻡ ﻓﺈﻧﻪ ﻟﻪ ﻭﺟﺎﺀ

“Barang siapa yang mempunyai kemampuan (biaya) maka menikahlah, sedangkan yang belum mampu maka hendaknya ia berpuasa, sebab dalam puasa itu terdapat sesuatu yang mencegah diri (dari hawa nafsu).” (HR. Bukhari)
Di dalam Puasa juga terdapat banyak manfaat lain di antaranya adalah menjernihkan pikiran dan nurani, melembutkan perasaan (sikap empati), membersihkan hati (jiwa) dari perilaku dan perangai yang jelek. Selain itu pula, puasa jika ditinjau dari ilmu kedokteran juga menyehatkan badan dan membersihkannya dari racun-racun yang mengendap di lambung. Sedangkan manfaat terbesarnya adalah seperti tersebut di awal “Agar kalian menjadi orang-orang yang bertakwa”, (QS. Al-Baqarah : 183)
Rasulullah Saw. bersabda:

ﻣﻦ ﻟﻢ ﻳﺪﻉ ﻗﻮﻝ ﺍﻟﺰﻭﺭ ﻭﺍﻟﻌﻤﻞ ﺑﻪ ﻓﻠﻴﺲ ﻟﻠﻪ ﺣﺎﺟﺔ ﻓﻲ ﺃﻥ ﻳﺪﻉ ﻃﻌﺎﻣﻪ ﻭﺷﺮﺍﺑﻪ

“Barangsiapa yang tidak meninggalkan perkataan dan perbuatan buruk (ketika puasa), maka tiada perlunya (tiada gunanya) menurut Allah ketika dia meninggalkan makan dan minum”. (HR. Bukhari)
– Bagaimana Cara Puasa Ummat Terdahulu?
Puasa pada dasarnya menyimpan banyak hikmah dan maksud tertentu sebagaimana disingkap oleh Al-Qur’an dan Hadits tersebut di atas dan sekaligus menjadi landasan atas diwajibkannya Puasa sebagai bentuk Ibadah kepada Allah terhadap banyak Ummat manusia. Walaupun dalam Ayat ke 183 Surat Al-Baqarah, Allah memberikan Isyarat akan kewajiban Puasa terjadap Ummat-Ummat terdahulu, akan tetapi pada Ayat tersebut di atas tidak menjelaskan secara gamblang bagaimana cara Puasanya Ummat-Ummat terdahulu, begitu juga berapa kadar (lama) waktunya dan kapan saja mereka Wajib berpuasa. Yang diisyaratkan hanya kewajiban Puasa pada Ummat-Ummat terdahulu juga ada pada Ummat Islam.
Dalam Syariat Islam banyak hal yang merupakan hal baru yang belum ada pada Ummat-Ummat terdahulu sejak zaman Nabi Adam a.s. termasuk Syariat Puasa ini yang caranya tentu tidak serupa terlebih dalam hal pahala dan keutamaannya untuk Ummat Islam.
Kebanyakan Ahli Tafsir terhenti dalam masalah ini ketika ingin menyingkap permasalan tentang seperti apa kesamaan puasa antara Ummat Islam dan Ummat terdahulu.
Dalam hal ini Imam Ibn Al-‘Arabi menyatakan :
ﺃﻥ ﺍﻟﺘﺸﺒﻴﻪ ﻓﻲ ﺍﻵﻳﺔ ﺍﻟﻜﺮﻳﻤﺔ ﻣﻘﻄﻮﻉ ﺑﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻔﺮﻳﻀﺔ ﻭﺃﺻﻞ ﺍﻟﻮﺟﻮﺏ ﻭﻟﻜﻨﻪ ﻣﺤﺘﻤﻞ ﻓﻲ ﻏﻴﺮ ﻫﺬﺍ ﻣﻦ ﺍﻟﺰﻣﻦ ﻭﺍﻟﻘﺪﺭ ﻭﺍﻟﻜﻴﻔﻴﺔ، ﻓﻘﺪ ﻳﺤﺘﻤﻠﻬﺎ ﺟﻤﻴﻌﺎ ﻭﻗﺪ ﻳﺤﺘﻤﻞ ﺑﻌﻀﺎ ﻣﻨﻬﺎ ﺩﻭﻥ ﻏﻴﺮﻫﺎ، ﺛﻢ ﺍﺳﺘﺸﻬﺪ ﻟﻜﻞ ﻣﻦ ﻫﺬﻩ ﺍﻻﺣﺘﻤﺎﻻﺕ ﺍﻟﺜﻼﺛﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺸﺒﻴﻪ ﻣﻦ ﺍﻵﺛﺎﺭ ﻭﺍﻷﺣﺎﺩﻳﺚ ﺍﻟﺼﺤﻴﺤﺔ ﺍﻟﺪﺍﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻚ.
“Sesungguhnya bentuk Tasybih (penyerupaan antara puasa Ummat Islam dengan Ummat terdahulu) dalam Ayat Al-Qur’an (Surat Al-Baqarah : 183) itu (informasinya) terbatas hanya pada konteks kewajibannya semata, akan tetapi masih ada kemungkinan juga dalam Konteks waktu, kadar dan caranya. Bisa saja kemungkinan (keserupaan) itu terjadi dalam 3 hal tersebut (waktu, kadar dan cara) semuanya atau sebagian saja. Untuk itu dalam kemungkinan kesamaan pada 3 hal tersebut masih perlu ditinjau kembali dalam Perspektif Atsar dan Hadits yang Shahih berkenaan hal tersebut." (Tafsir Ibn Al-‘Arabi Juz 1 hal. 74)
Akan tetapi perkataan Imam Ibn Al-‘Arabi bahwasannya keserupaan puasanya hanya pada batas kewajiban saja dan masih menemui kemungkinan yang lain, maka sejatinya pendapat ini telah didahului oleh riwayat Ibnu Abbas dan Mua’adz Bin Jabal dari Generasi Sahabat serta Atho’ dan Adh-Dhohhak dari Generasi Tabi’in yang menyatakan bahwasannya:

ﺃﻥ ﺍﻟﺼﻴﺎﻡ ﻓﺮﺽ ﻋﻠﻴﻨﺎ ﺃﻭﻻ ﻛﻤﺎ ﻛﺎﻥ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻷﻣﻢ ﻗﺒﻠﻨﺎ ﻣﻦ ﻛﻞ ﺷﻬﺮ ﺛﻼﺛﺔ ﺃﻳﺎﻡ، ﻭﺯﺍﺩ ﺑﻌﻀﻬﻢ ﻳﻮﻡ ﻋﺎﺷﻮﺭﺍﺀ، ﻗﺎﻟﻮﺍ : ﻭﻟﻢ ﻳﺰﻝ ﻫﺬﺍ ﻣﺸﺮﻭﻋﺎ ﻣﻦ ﺯﻣﺎﻥ ﻧﻮﺡ ﺇﻟﻰ ﺃﻭﻝ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﺣﺘﻰ ﻧﺴﺦ ﺍﻟﻠﻪ ﺫﻟﻚ ﺑﺼﻴﺎﻡ ﺷﻬﺮ ﺭﻣﻀﺎﻥ، ﻗﺎﻝ ﻣﻌﺎﺫ ﺑﻞ ﻛﺎﻥ ﻧﺴﺨﻪ ﺑﺄﻳﺎﻡ ﻣﻌﺪﻭﺩﺍﺕ ﺛﻢ ﻧﺴﺨﻪ ﺍﻷﻳﺎﻡ ﺍﻟﻤﻌﺪﻭﺩﺍﺕ ﺑﺸﻬﺮ ﺭﻣﻀﺎﻥ، ﻭﻣﻤﺎ ﻗﺎﻟﻮﻩ ﻫﻨﺎ ﺃﻥ ﺻﻮﻡ ﺁﺩﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻛﺎﻥ ﺃﻳﺎﻡ ﺍﻟﺒﻴﺾ ﻭﺻﻮﻡ ﻣﻮﺳﻰ ﻭﻗﻮﻣﻪ ﻛﺎﻥ ﻳﻮﻡ ﻋﺎﺷﻮﺭﺍﺀ، ﻭﻛﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﻛﻞ ﺃﻣﺔ ﺻﻮﻡ ﻭﺍﻟﺘﺸﺒﻴﻪ ﻻ ﻳﻘﺘﻀﻲ ﺍﻟﺘﺴﻮﻳﺔ ﻣﻦ ﻛﻞ ﻭﺟﻪ، ﻭﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ ﻓﺎﻟﺘﺸﺒﻴﻪ ﻋﻠﻰ ﺃﺻﻞ ﺍﻟﻮﺟﻮﺏ ﻻ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺪﺭ ﺍﻟﻮﺍﺟﺐ ﻭﻻ ﻓﻲ ﺻﻔﺘﻪ ﻭﻻ ﻓﻲ ﺯﻣﻨﻪ.

“Puasa itu diwajibkan kepada kami (Ummat Islam) sebagaimana halnya diwajibkan kepada Ummat-Ummat sebelum kami, yaitu puasa 3 hari dalam satu bulan, sedangkan sebagian lainnya menambahkan kewajiban puasa di tanggal 10 Muharram juga.
Kemudian mereka (Ibnu Abbas, Mu’adz Bin Jabal, Atho’ & Adh-Dhohhak) berkata : “Dan kewajiban Puasa ini telah berlangsung sejak masa Nabi Nuh a.s. sampai pada Masa Islam, hingga pada akhirnya Allah menghapuskan kewajiban puasa tersebut dan menggantikannya dengan Puasa Ramadhan”.
Mu’adz Bin Jabal menambahkan: “Bahkan penghapusan puasa tersebut diganti dengan puasa pada hari-hari tertentu, yang pada akhirnya diganti dengan Puasa Ramadhan”.
Sedangkan yang mereka maksud di sini adalah sesungguhnya Puasanya Nabi Adam a.s. itu di Ayyamul Baidh (yaitu 13,14 & 15 dari penanggalan Hijriyah), sedangkan Nabi Musa a.s. adalah pada hari Asyura’ (10 Muharram). Namun pada kesimpulannya setiap Umat itu memang ada keserupaan dalam segi kewajiban berpuasa, sedangkan dalam segi waktu, jenis dan kadarnya itu tentu sangat berbeda.
Akan tetapi masih ada kemungkinan kesamaan dalam segi jenis itu sebagaimana riwayat dalam Hadits Shahih berikut ini :

“ﺃﻥ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﻟﻤﺎ ﻗﺪﻡ ﺍﻟﻤﺪﻳﻨﺔ ﻭﺟﺪ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻳﺼﻮﻣﻮﻥ ﻋﺎﺷﻮﺭﺍﺀ، ﻓﻘﺎﻝ : ﻣﺎ ﻫﺬﺍ ؟ ﻗﺎﻟﻮﺍ : ﻫﺬﺍ ﻳﻮﻡ ﺃﻧﺠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻓﻴﻪ ﻣﻮﺳﻰ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻭﺃﻏﺮﻕ ﻓﻴﻪ ﻓﺮﻋﻮﻥ، ﻓﻘﺎﻝ : ﻧﺤﻦ ﺃﺣﻖ ﻣﻮﺳﻰ ﻣﻨﻜﻢ ﻓﺼﺎﻣﻪ ﻭﺃﻣﺮ ﺑﺼﻴﺎﻣﻪ ” ، ﻓﻜﺎﻥ ﻫﻮ ﺍﻟﻔﺮﻳﻀﺔ ﺣﺘﻰ ﻧﺰﻝ ﺭﻣﻀﺎﻥ، ﻓﻘﺎﻝ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ : ” ﻫﺬﺍ ﻳﻮﻡ ﻋﺎﺷﻮﺭﺍﺀ ﻭﻟﻢ ﻳﻜﺘﺐ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻜﻢ ﺻﻴﺎﻣﻪ ﻣﻦ ﺷﺎﺀ ﺻﺎﻣﻪ ﻭﻣﻦ ﺷﺎﺀ ﺃﻓﻄﺮﻩ.”

“Sesungguhnya Rasulullah Saw. ketika memasuki Kota Madinah telah menemukan penduduk Madinah melakukan Puasa Asyura, kemudian beliau bertanya: “Ada apa ini?”, mereka menjawab: “Ini adalah hari di mana Allah telah menyelamatkan Nabi Musa a.s. dan telah menenggelamkan Fir’aun”, kemudian Rasulullah bersabda: “Kami lebih berhak kepada Nabi Musa a.s dari pada kalian”. Kemudian Rasulullah berpuasa dan memerintah mereka untuk berpuasa Asyura’. Dan Puasa Asyura’ ini menjadi suatu kewajiban sampai akhrinya turunlah (perintah diwajibkannya) Puasa Ramadhan, kemudian Rasulullah bersabda: “Ini adalah hari Asyura’ sedangkan Allah tidak mewajibkannya atas kalian, barang siapa yang ingin (silahkan) berpuasalah, bagi yang tidak ingin tidak usah berpuasa”. HR. Imam Bukhari
Hal yang bisa dipetik dari sini adalah memang pada keserupaan antara puasa yang ada pada ummat Islam dan ummat terdahulu adalah pada batas kewajibannya saja, bukan pada kadar, waktu dan caranya. Hal ini apabila kita mengacu pada Hadits yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dari Mu’adz Bin Jabal yang menjelaskan tentang proses perubahan sholat dan puasa dalam pemberlakuan syariat Islam serta peyebab turunnya Ayat tentang Puasa, yaitu sebagai berikut :

ﻗﺎﻝ : ﺃﺣﻴﻠﺖ ﺍﻟﺼﻼﺓ ﺛﻼﺛﺔ ﺃﺣﻮﺍﻝ … ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﻗﺎﻝ : ﺃﻣﺎ ﺃﺣﻮﺍﻝ ﺍﻟﺼﻴﺎﻡ ﻓﺈﻥ ﺭﺳﻮﻝ ﺍﻟﻠﻪ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﻗﺪﻡ ﺍﻟﻤﺪﻳﻨﺔ ﻓﺠﻌﻞ ﻳﺼﻮﻡ ﻣﻦ ﻛﻞ ﺷﻬﺮ ﺛﻼﺛﺔ ﺃﻳﺎﻡ ﻓﺼﺎﻡ ﺳﺒﻌﺔ ﻋﺸﺮ ﺷﻬﺮﺍ ﻣﻦ ﺭﺑﻴﻊ ﺍﻷﻭﻝ ﺇﻟﻰ ﺭﻣﻀﺎﻥ ﺃﻱ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻚ ﻭﺻﺎﻡ ﻳﻮﻡ ﻋﺎﺷﻮﺭﺍﺀ.

Beliau (Mu’adz Bin Jabal) berkata: “Perubahan pada Sholat terjadi 3 (tiga) kali…”, Sampai pada perkatan beliau: “Adapun dalam masalah puasa, sesungguhnya Rasulullah Saw. ketika memasuki Madinah beliau berpuasa selama 3 (tiga) hari dalam satu bulan dalam rentang waktu 17 (tujuh belas) bulan, yaitu dari Bulan Rabi’ul Awwal (tahun itu) sampai pada bulan Ramadhan (tahun berikutnya), kemudian beliau berpuasa pada hari Asyura’ (10 Muharram)."

ﺛﻢ ﺇﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﺰ ﻭﺟﻞ ﻓﺮﺽ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺼﻴﺎﻡ ﻓﺄﻧﺰﻝ ﺍﻟﻠﻪ ‏: ” ﻳَﺎ ﺃَﻳُّﻬَﺎ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﺁﻣَﻨُﻮﺍ ﻛُﺘِﺐَ ﻋَﻠَﻴْﻜُﻢُ ﺍﻟﺼِّﻴَﺎﻡُ ﻛَﻤَﺎ ﻛُﺘِﺐَ ﻋَﻠَﻰ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻣِﻦ ﻗَﺒْﻠِﻜُﻢْ ﻟَﻌَﻠَّﻜُﻢْ ﺗَﺘَّﻘُﻮن.َ ‏‏” ( ﺍﻟﺒﻘﺮﺓ : 183 ‏) ﺣﺘﻰ ﻗﻮﻟﻪ : ‏” ﻭَﻋَﻠَﻰ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻳُﻄِﻴﻘُﻮﻧَﻪُ ﻓِﺪْﻳَﺔٌ ﻃَﻌَﺎﻡُ ﻣِﺴْﻜِﻴﻦٍ” ‏

“Kemudian Allah SWT mewajibkan Puasa (Ramadhan) dengan menurunkan (perintah) : Wahai orang-orang yang beriman, telah diwajibkan puasa kepada kalian sebagaimana telah diwajibkan pula kepada orang-orang sebelum kalian agar kalian menjadi orang yang bertakwa”. (QS. Al-Baqarah : 183)
Sampai pada Firman Allah: ” Dan bagi orang yang berat menjalankannya, wajib membayar Fidyah, yaitu memberi makan seorang Miskin”. (QS. Al-Baqarah : 184)


ﻗﺎﻝ : ﻓﻜﺎﻥ ﻣﻦ ﺷﺎﺀ ﺻﺎﻡ، ﻭ ﻣﻦ ﺷﺎﺀ ﺃﻃﻌﻢ ﻣﺴﻜﻴﻨﺎ ﻓﺄﺟﺰﺃ ﺫﻟﻚ ﻋﻨﻪ، ﺛﻢ ﺇﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﺃﻧﺰﻝ ﺍﻵﻳﺔ ﺍﻷﺧﺮﻯ : ‏” ﺷَﻬْﺮُ ﺭَﻣَﻀَﺎﻥَ ﺍﻟَّﺬِﻱ ﺃُﻧﺰِﻝَ ﻓِﻴﻪِ ﺍﻟﻘُﺮْﺁﻥُ ﻫُﺪًﻯ ﻟِّﻠﻨَّﺎﺱِ ﻭَﺑَﻴِّﻨَﺎﺕٍ ﻣِّﻦَ ﺍﻟﻬُﺪَﻯ ﻭَﺍﻟْﻔُﺮْﻗَﺎﻥِ ﻓَﻤَﻦ ﺷَﻬِﺪَ ﻣِﻨﻜُﻢُ ﺍﻟﺸَّﻬْﺮَ ﻓَﻠْﻴَﺼُﻤْﻪُ ﻭَﻣَﻦ ﻛَﺎﻥَ ﻣَﺮِﻳﻀﺎً ﺃَﻭْ ﻋَﻠَﻰ ﺳَﻔَﺮٍ ﻓَﻌِﺪَّﺓٌ ﻣِّﻦْ ﺃَﻳَّﺎﻡٍ ﺃُﺧَﺮَ.” 

Beliau berkata : “Maka orang-orang yang berpuasa ada pula yang memberi makan orang miskin sebagai ganti puasa (bagi yang telah lanjut usia yang susah baginya berpuasa begitu pula orang sakit yang tidak ada harapan sembuh-Red).
Kemudian Allah menurunkan ayat lain: “Bulan Ramadhan adalah (bulan) yang di dalamnya diturunkan Al-Qur’an, sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeda (antara yang benar dan salah). Karena itu, barang siapa di antara kalian berada di bulan itu maka berpuasalah. (Sedangkan) barang siapa yang sakit atau dalam perjalanan (tidak berpuasa), maka (wajib menggantinya) sebanyak hari yang ia tinggalkan itu, pada hari-hari yang lain”. (QS. Al-Baqarah : 185)


ﻗﺎﻝ : ﻓﺄﺛﺒﺖ ﺍﻟﻠﻪ ﺻﻴﺎﻣﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻘﻴﻢ ﺍﻟﺼﺤﻴﺢ ﻭﺭﺧﺺ ﻓﻴﻪ ﻟﻠﻤﺮﻳﺾ ﻭﺍﻟﻤﺴﺎﻓﺮ، ﻭﺛﺒﺖ ﺍﻹﻃﻌﺎﻡ ﻟﻠﻜﺒﻴﺮ ﺍﻟﺬﻱ ﻻ ﻳﺴﺘﻄﻴﻊ ﺍﻟﺼﻴﺎﻡ، ﻓﻬﺬﺍﻥ ﺣﺎﻻﻥ.

Beliau berkata: “Kemudian Allah menetapkan (mewajibkan) Puasa bagi yang bermukim dan sehat, dan memberi keringanan bagi yang sakit dan yang bepergian. Dan telah tetap pula bagi orang yang telah lanjut usia yang tidak mampu berpuasa, inilah 2 (dua) hal tersebut”.

ﺃُﺣِﻞَّ ﻟَﻜُﻢْ ﻟَﻴْﻠَﺔَ ﺍﻟﺼِّﻴَﺎﻡِ ﺍﻟﺮَّﻓَﺚُ ﺇِﻟَﻰ ﻧِﺴَﺎﺋِﻜُﻢْ ﻫُﻦَّ ﻟِﺒَﺎﺱٌ ﻟَّﻜُﻢْ ﻭَﺃَﻧْﺘُﻢْ ﻟِﺒَﺎﺱٌ ﻟَّﻬُﻦَّ ﻋَﻠِﻢَ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﺃَﻧَّﻜُﻢْ ﻛُﻨﺘُﻢْ ﺗَﺨْﺘَﺎﻧُﻮﻥَ ﺃَﻧْﻔُﺴَﻜُﻢْ ﻓَﺘَﺎﺏَ ﻋَﻠَﻴْﻜُﻢْ ﻭَﻋَﻔَﺎ ﻋَﻨﻜُﻢْ ﻓَﺎﻵﻥَ ﺑَﺎﺷِﺮُﻭﻫُﻦَّ ﻭَﺍﺑْﺘَﻐُﻮﺍ ﻣَﺎ ﻛَﺘَﺐَ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻟَﻜُﻢْ ﻭَﻛُﻠُﻮﺍ ﻭَﺍﺷْﺮَﺑُﻮﺍ ﺣَﺘَّﻰ ﻳَﺘَﺒَﻴَّﻦَ ﻟَﻜُﻢُ ﺍﻟﺨَﻴْﻂُ ﺍﻷَﺑْﻴَﺾُ ﻣِﻦَ ﺍﻟﺨَﻴْﻂِ ﺍﻷَﺳْﻮَﺩِ ﻣِﻦَ ﺍﻟﻔَﺠْﺮِ ﺛُﻢَّ ﺃَﺗِﻤُّﻮﺍ ﺍﻟﺼِّﻴَﺎﻡَ ﺇِﻟَﻰ ﺍﻟﻠَّﻴْﻞِ 

“Telah dihalalkan bagi kalian pada malam hari puasa bercampur (senggama) dengan Istri kalian, mereka adalah pakaian bagi kalian dan kalian adalah pakaian bagi mereka. Sesungguhnya Allah mengetahui bahwa diri kalian tidak mampu menahan diri, akan tetapi Dia telah menerima taubat kalian dan memaafkan kalian. Maka sekarang campurilah mereka (Istri) dan carilah apa yang telah Allah tetapkan bagi kalian. Makan dan minumlah hingga jelas bagi kalian (perbedaan) antara benang putih dan hitam, yaitu Fajar. Kemudian sempurnakanlah Puasa sampai (tiba) waktu malam (Maghrib)”. (QS. Al-Baqarah : 187)

ﺃﺧﺮﺟﻪ ﺍﻹﻣﺎﻡ ﺃﺣﻤﺪ ﻋﻦ ﻣﻌﺎﺫ ﺑﻦ ﺟﺒﻞ ﺭﺍﺟﻊ ﺍﻟﻔﺘﺢ ﺍﻟﺮﺑﺎﻧﻲ ﻛﺘﺎﺏ ﺍﻟﺼﻴﺎﻡ ﺑﺎﺏ ﺃﺣﻮﺍﻝ ﺍﻟﺼﻴﺎﻡ.

Hadits diriwayatkan oleh Imam Ahmad dari Mu’adz Bin Jabal, dari Kitab Fath Ar-Rabbani Pada Bab Keadaan (cara) Puasa.
Sedangkan sebagian dari kalangan Tabi’in memandang keserupaan Puasa yang ada pada Ummat Islam dan Ummat terdahulu itu dari sisi kewajibannya disertai dari sisi waktu dan kadarnya, ini menurut Asy-Sya’bi, Qotadah, Mujahid dan Hasan Al-Bashri.
Kemudian As-Siddi, Abu Al-‘Aliyah dan Ar-Rabi’ menambahkan bahwa keserupaannya itu juga pada sisi cara pelaksanaannya, yaitu mereka juga dilarang dari makan, minum dan bersetubuh.
Imam Al-Qurthubi menyebutkan dalam Tafsirnya (Al-Jami’ Li Ahkam Al-Qur’an) ketika mengomentari pendapat kalangan dari Tabi’in yaitu Asy-Sya’bi, Qotadah dll :

ﺃﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻛﺘﺐ ﻋﻠﻰ ﻗﻮﻡ ﻣﻮﺳﻰ ﻭ ﻋﻴﺴﻰ ﺻﻮﻡ ﺭﻣﻀﺎﻥ ﻓﻐﻴﺮﻭﺍ، ﻭﺯﺍﺩ ﺃﺣﺒﺎﺭﻫﻢ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﻋﺸﺮﺓ ﺃﻳﺎﻡ ﺛﻢ ﻣﺮﺽ ﺑﻌﺾ ﺃﺣﺒﺎﺭﻫﻢ ﻓﻨﺬﺭ ﺇﻥ ﺷﻔﺎﻩ ﺍﻟﻠﻪ ﺃﻥ ﻳﺰﻳﺪ ﻓﻲ ﺻﻮﻣﻬﻢ ﻋﺸﺮﺓ ﺃﻳﺎﻡ ﻓﻔﻌﻞ، ﻓﺼﺎﺭ ﺻﻮﻡ ﺍﻟﻨﺼﺎﺭﻯ ﺧﻤﺴﻴﻦ ﻳﻮﻣﺎ، ﻓﺼﻌﺐ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺮ ﻓﻨﻘﻠﻮﻩ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺮﺑﻴﻊ، ﻭﺍﺧﺘﺎﺭ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻘﻮﻝ ﺍﻟﻨﺤﺎﺱ ﻭﻗﺎﻝ : ﻭﻫﻮ ﺍﻷﺷﺒﻪ ﺑﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻵﻳﺔ، ﻭﻗﺎﻝ ﻣﺠﺎﻫﺪ : “ﻛﺘﺐ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﺰ ﻭﺟﻞ ﺻﻮﻡ ﺷﻬﺮ ﺭﻣﻀﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﻛﻞ ﺃﻣﺔ

“Bahsawannya Allah telah mewajibkan Puasa Ramadhan pada Kaumnya Nabi Musa a.s. dan Nabi Isa a.s., akan tetapi mereka merubahnya. Kemudian Ulama’ (Pendeta) mereka menambahkan 10 (sepuluh) hari, akan tetapi sebagian dari pendeta ada yang sakit kemudian bernadzar andai Allah menyembuhkannya maka ia akan menambahkan puasa 10 (sepuluh) hari, kemudian dia (yang sakit) menepati Nadzarnya. Maka puasanya Ummat Nasrani menjadi 50 (lima puluh) hari, sehingga puasa menjadi berat bagi mereka (terlebih) dalam cuaca panas. Kemudian pendapat ini diriwayatkan dari Ar-Rabi’, dan pendapat inilah yang dipilih oleh An-Nuhas kemudian beliau (An-Nuhas) berkata : “Inilah yang paling serupa dengan ayat (Al-Baqarah : 183)”. Mujahid juga berkata: “Allah telah mewajibkan Puasa Ramadhan kepada semua Ummat”.
Imam Al-Qurthubi berkata :

ﻗﺎﻝ ﺍﻟﻘﺮﻃﺒﻲ : ﻭﻓﻴﻪ ﺣﺪﻳﺚ ﻳﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺻﺤﺘﻪ ﻋﻦ ﺩﻏﻔﻞ ﺑﻦ ﺣﻨﻈﻠﺔ ﻋﻦ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﻗﺎﻝ : ﻛﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺼﺎﺭﻯ ﺻﻮﻡ ﺷﻬﺮ ﻓﻤﺮﺽ ﺭﺟﻞ ﻣﻨﻬﻢ ﻓﻘﺎﻟﻮﺍ ﻟﺌﻦ ﺷﻔﺎﻩ ﺍﻟﻠﻪ ﻟﻨﺰﻳﺪﻥ ﻋﺸﺮﺓ ﺛﻢ ﻛﺎﻥ ﺁﺧﺮ ﻓﺄﻛﻞ ﻟﺤﻤﺎ ﻓﺄﻭﺟﻊ ﻓﻪ ﻓﻘﺎﻟﻮﺍ ﻟﺌﻦ ﺷﻔﺎﻩ ﺍﻟﻠﻪ ﻟﻨﺰﻳﺪ ﺳﺒﻌﺔ ﺛﻢ ﻛﺎﻥ ﻣﻠﻚ ﺁﺧﺮ ﻓﻘﺎﻟﻮﺍ : ﻟﻨﺘﻤﻦ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺴﺒﻌﺔ ﺍﻷﻳﺎﻡ ﻭﻧﺠﻌﻞ ﺻﻮﻣﻨﺎ ﻓﻲﺍﻟﺮﺑﻴﻊ ﻗﺎﻝ ﻓﺼﺎﺭ ﺧﻤﺴﻴﻦ.

“Dalam hal ini ada Hadits yang membenarkan pernyataan tersebut, dari Dughfal Bin Handzalah dari Rasulullah SAW, beliau bersabda : “Dahulu Ummat Nasrani wajib berpuasa selama satu bulan, kemudian ada seorang di antara mereka yang sakit. Kemudian mereka (Ummat Nasrani) berkata : “Andai Allah menyembuhkannya niscaya kami akan menambahkan (puasa) 10 (sepuluh) hari”. Kemudian ada orang lainnya yang makan daging yang menyebabkan rasa sakit pada mulutnya, kemudian mereka berkata : “Andai Allah menyembuhkannya niscaya kami akan menambahkan (puasa) 7 (tujuh) hari”. Kemudian ada pula Raja yang sakit. Kemudian mereka berkata : “Sungguh kami berharap yang 7 hari ini, maka kami akan berpuasa di musim semi”. Kemudian beliau (Imam Al-Qurthubi) berkata : “Maka puasa mereka menjadi 50 (lima puluh) hari”.

ﻭﻗﻴﻞ ﺇﻧﻬﻢ ﺃﺧﺬﻭﺍ ﺑﺎﻟﻮﺛﻴﻘﺔ ﻓﺼﺎﻣﻮﺍ ﻗﺒﻞ ﺍﻟﺜﻼﺛﻴﻦ ﻳﻮﻣﺎ ﻭﺑﻌﺪﻫﺎ ﻳﻮﻣﺎ، ﻗﺮﻧﺎ ﺑﻌﺪ ﻗﺮﻥ، ﺣﺘﻰ ﺑﻠﻎ ﺻﻮﻣﻬﻢ ﺧﻤﺴﻴﻦ ﻳﻮﻣﺎ، ﻓﺼﻌﺐ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺮ ﻓﻨﻘﻠﻮﻩ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻔﺼﻞ ﺍﻟﺸﻤﺴﻲ، ﻗﺎﻝ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ : ﻭﻓﻲ ﺫﻟﻚ ﺣﺪﻳﺚ ﻋﻦ ﺩﻏﻔﻞ ﺑﻦ ﺣﻨﻈﻠﺔ ﻭ ﺍﻟﺤﺴﻦ ﺍﻟﺒﺼﺮﻱ ﻭﺍﻟﺴﺪﻱ، ﻗﻠﺖ : ﻭﻟﻬﺬﺍ ﻭﺍﻟﻠﻪ ﺃﻋﻠﻢ ﻛﺮﻩ ﺍﻵﻥ ﺍﻟﺼﻮﻡ ﻳﻮﻡ ﺍﻟﺸﻚ ﻗﺎﻝ ﺍﻟﺸﻌﺒﻲ : ﻟﻮ ﺻﻤﺖ ﺍﻟﺴﻨﺔ ﻛﻠﻬﺎ ﻷﻓﻄﺮﺕ ﻳﻮﻡ ﺍﻟﺸﻚ، ﻭﺫﻟﻚ ﺃﻥ ﺍﻟﻨﺼﺎﺭﻯ ﻓﺮﺽ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺷﻬﺮ ﺭﻣﻀﺎﻥ ﻛﻤﺎ ﻓﺮﺽ ﻋﻠﻴﻨﺎ، ﻓﺤﻮﻟﻮﻩ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻔﺼﻞ ﺍﻟﺸﻤﺴﻲ، ﻷﻧﻪ ﻗﺪ ﻛﺎﻥ ﻳﻮﺍﻓﻖ ﺍﻟﻘﻴﻆ ﻓﻌﺪﻭﺍ ﺛﻼﺛﻴﻦ ﻳﻮﻣﺎ، ﺛﻢ ﺟﺎﺀ ﺑﻌﺪﻫﻢ ﻗﺮﻥ ﻓﺄﺧﺬﻭﺍ ﺑﺎﻟﻮﺛﻴﻘﺔ ﻷﻧﻔﺴﻬﻢ ﻓﺼﺎﻣﻮﺍ ﻗﺒﻞ ﺍﻟﺜﻼﺛﻴﻦ ﻳﻮﻣﺎ ﻭﺑﻌﺪﻫﺎ ﻳﻮﻣﺎ، ﺛﻢ ﻟﻢ ﻳﺰﻝ ﺍﻵﺧﺮ ﻳﺴﺘﻦ ﺑﺴﻨﺔ ﻣﻦ ﻛﺎﻥ ﻗﺒﻠﻪ ﺣﺘﻰ ﺻﺎﺭﻭﺍ ﺇﻟﻰ ﺧﻤﺴﻴﻦ ﻳﻮﻣﺎ ﻓﻠﺬﻟﻚ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ‏: ” ﻛَﻤَﺎ ﻛُﺘِﺐَ ﻋَﻠَﻰ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻣِﻦ ﻗَﺒْﻠِﻜُﻢْ.” ‏( ﺍﻟﺒﻘﺮﺓ : 183 ‏)
ﺭﺍﺟﻊ ﺍﻟﺠﺎﻣﻊ ﻷﺣﻜﺎﻡ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ – ﺍﻟﻘﺮﻃﺒﻲ 2/213

Akan tetapi ada yang menyebutkan bahwasannya mereka telah membuat perjanjian, maka mereka berpuasa sehari sebelum 30 (tiga puluh) hari (puasa wajib) dan sehari sesudahnya dari masa ke masa hingga pada akhirnya menjadi 50 (lima puluh) hari. Akan tetapi terlalu berat bagi mereka berpuasa di musim panas sehingga dipindah ke musim semi.
An-Naqqosy berkata : “Dalam hal ini ada Hadits yang diriwayatkan oleh Dughfal Bin Handzalah, Hasan Al-Bashri dan As-Siddi”. Kemudian saya berkata : “Karena itu demi Allah, aku baru tahu kalau Puasa di hari Syak (30 Sya’ban) itu dimakruhkan sekarang”. Asy-Sya’bi berkata : “Andai aku berpuasa satu tahun penuh, niscaya aku tidak akan berpuasa pada hari Syak, hal ini karena orang-orang Nasroni telah diwajibkan Puasa Ramadhan sebagaimana diwajibkan kepada kita, kemudian mereka memindahnya ke musim semi, sebab Puasa Ramadhan itu bertepatan dengan Cuaca yang sanga Panas di Musim Panas maka jadilah 30 (tiga puluh) hari. Kemudian setelah itu tibalah masa ada di antara mereka yang membuat perjanjian untuk mereka sendiri sehingga mereka berpuasa sehari sebelum 30 hari dan sehari sesudahnya, kemudian dalam perkembangan masa berikutnya ada di antara mereka yang juga membuat perjanjian yang pada akhirnya menjadikan puasa mereka 50 (lima puluh) hari. Hal inilah sebagaimana yang dimaksud oleh Allah SWT : “Telah diwajibkan puasa pada kalian sebagaimana telah diwajibkan pada orang-orang sebelum kalian”. (QS. Al-Baqarah : 183)”. (Tafsir Al-Jami’ Li Ahkam Al-Qur’an Juz 2 hal. 213 Karya Imam Al-Qurthubi)
Sedangkan berikut ini adalah yang diriwayatkan Imam Ibn Katsir dari ‘Ibad Bin Manshur dari Al-Hasan, beliau berkata :

“ﻭﺍﻟﻠﻪ ﻟﻘﺪ ﻛﺘﺐ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻟﺼﻴﺎﻡ ﻋﻠﻰ ﻛﻞ ﺃﻣﺔ ﺧﻠﺖ ﻛﻤﺎﻛﺘﺒﻪ ﻋﻠﻴﻨﺎ ﺷﻬﺮﺍ ﻛﺎﻣﻼ”.
ﻭﻋﻦ ﺍﺑﻦ ﻋﻤﺮ ﻣﺮﻓﻮﻋﺎ ﻗﺎﻝ : “ﺻﻴﺎﻡ ﺭﻣﻀﺎﻥ ﻛﺘﺒﻪ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻣﻢ ﻗﺒﻠﻜﻢ”.
ﻭﻟﻌﻞ ﺃﻭﺿﺢ ﺭﻭﺍﻳﺔ ﻓﻲ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ﻭﺍﻟﺘﺒﺪﻳﻞ ﺍﻟﺬﻱ ﻭﻗﻊ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﺼﺎﺭﻯ ﻣﺎ ﺃﺧﺮﺟﻪ ﺍﻟﻄﺒﺮﻱ ﺑﺴﻨﺪﻩ ﻋﻦ ﺍﻟﺴﺪﻱ ﻭ ﻧﻘﻠﻪ ‏(ﺻﺎﺣﺐ ﺍﻟﺪﺭ ﺍﻟﻤﻨﺜﻮﺭ‏) ﻓﻲ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ : ‏
” ﻳَﺎ ﺃَﻳُّﻬَﺎ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﺁﻣَﻨُﻮﺍ ﻛُﺘِﺐَ ﻋَﻠَﻴْﻜُﻢُ ﺍﻟﺼِّﻴَﺎﻡُ ﻛَﻤَﺎ ﻛُﺘِﺐَ ﻋَﻠَﻰ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻣِﻦ
ﻗَﺒْﻠِﻜُﻢْ”. ‏( ﺍﻟﺒﻘﺮﺓ : 183 ‏)
ﻗﺎﻝ : ﺃﻣﺎ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻣﻦ ﻗﺒﻠﻨﺎ ﻓﺎﻟﻨﺼﺎﺭﻯ ﻛﺘﺐ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺭﻣﻀﺎﻥ ﻭﻛﺘﺐ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺃﻻ ﻳﺄﻛﻠﻮﺍ ﻭﻻ ﻳﺸﺮﺑﻮﺍ ﺑﻌﺪ ﺍﻟﻨﻮﻡ ﻭﻻ ﻳﻨﻜﺤﻮﺍ ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ ﺷﻬﺮ ﺭﻣﻀﺎﻥ، ﻓﺎﺷﺘﺪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺼﺎﺭﻯ ﺻﻴﺎﻡ ﺭﻣﻀﺎﻥ ﻭﺟﻌﻞ ﻳﺘﻘﻠﺐ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﻓﻲ ﺍﻟﺸﺘﺎﺀ ﻭﺍﻟﺼﻴﻒ ﻓﻠﻤﺎ ﺭﺃﻭﺍ ﺫﻟﻚ ﺍﺟﺘﻤﻌﻮﺍ ﻓﺠﻌﻠﻮﺍ ﺍﻟﺼﻴﺎﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﻔﺼﻞ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﺸﺘﺎﺀ ﻭﺍﻟﺼﻴﻒ ﻭﻗﺎﻟﻮﺍ ﻧﺰﻳﺪ ﻋﺸﺮﻳﻦ ﻳﻮﻣﺎ ﻧﻜﻔﺮ ﺑﻬﺎ ﻣﺎ ﺻﻨﻌﻦ ﻓﺠﻌﻠﻮﺍ ﺻﻴﺎﻣﻬﻢ ﺧﻤﺴﻴﻦ.
ﺭﺍﺟﻊ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻌﻈﻴﻢ -ﺍﺑﻦ ﻛﺜﻴﺮ ﺍﻟﺪﻣﺸﻘﻲ 1/213

“Demi Allah, sungguh Allah telah mewajibkan puasa kepada setiap Ummat yang telah berlalu, sebagaimana diwajibkan kepada kita selama sebulan penuh”.
Serta riwayat dari Ibnu Umar, beliau berkata : “Puasa Ramadhan telah Allah wajibkan pula pada Ummat sebelum kalian”.
Mungkin untuk memperjelas 2 riwayat tersebut tentang perubahan dan pengalihan puasa yang terjadi pada Ummat Nasrani, yaitu apa yang diriwayatkan oleh Imam Ath-Thobari dengan sanadnya dari As-Siddi, dan riwayat ini juga disebutkan oleh pengarang Ad-Durr Al-Mantsur penjelasan dalam Firman Allah SWT QS. Al-Baqarah ayat 183 : “Wahai orang-orang yang beriman, telah diwajibkan puasa kepada kalian sebagaimana telah diwajibkan pula kepada orang-orang sebelum kalian agar kalian menjadi orang yang bertakwa”.
Beliau (Imam Ath-Thobari) berkata : “Adapun Ummat sebelum kita yaitu Nasrani, telah diwajibkan Puasa Ramadhan kepada mereka. Dan diwajibkan pula untuk tidak makan dan tidak minum setelah tidur, begitu juga untuk tidak bersenggama dengan Istri mereka pada Bulan Ramadhan. Akan tetapi hal ini terlalu berat bagi mereka hingga akhirnya mereka berkumpul dan memutuskan agar Puasa Wajib tersebut dilaksanakan antara musim dingin dan musim panas. Kemudian mereka berkata : “Kita akan menambahkan 20 (dua puluh) hari sebagai penebus apa yang telah kita lakukan (yaitu memindah puasa)”. Maka jadilah puasa mereka 50 hari”. (Tafsir Ibn Katsir Juz 1 Hal. 213)
Maka dari itu, sejatinya Puasa yang ada pada Ummat Nasrani serupa dengan Puasa yang ada pada Ummat Islam sampai akhirnya mereka merubah ketentuan waktu dan kadar puasanya. Inilah yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dari Mu’adz Bin Jabal dalam Hadits sebelumnya. Karena itu As-Siddi, Abu Al-‘Aliyah dan Ar-Rabi’ berpendapat bahwasannya keserupaan yang terjadi antara Puasanya Ummat Nasrani dan Ummat Islam tidak terjadi pada ketentuan waktu dan kadarnya saja akan tetapi juga terjadi keserupaan pada cara dan larangannya. Sebagaimana mereka telah dilarang untuk makan, minum dan bersenggama. Nah, ketika tiba waktu berbuka puasa maka tidak ada yang boleh melakukan hal-hal terlarang tersebut ketika mereka telah tidur (malam), dan hal ini juga terjadi pada masa awal Islam sampai akhirnya Allah menghapus aturan tersebut dengan ayat berikut: “Telah dihalalkan bagi kalian untuk bercampur (senggama) pada malam hari puasa”. (QS. Al-Baqarah : 187)
Ayat ini turun setelah adanya kejadian yang menimpa Abu Qais Bin Shoromah dan Umar Bin Khattab hingga akhirnya Allah menghalalkan makan, minum dan bersenggama bagi mereka (Ummat Islam) sampai terbitnya Fajar. Inilah keringanan dari Allah SWT bagi Kaum Muslimin dengan memberi jalan keluar dari Syariat yang berat ke Syariat yang lebih ringan tidak seperti apa yang terjadi pada Ummat Nasrani yang telah merubah Syariat Allah dengan mengganti kadar dan cara pelaksanaan puasanya.
Sedangkan Riwayat yang menunjukkan tentang hal tersebut sangat banyak, di antaranya adalah yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari dalam Shahihnya :

ﻋﻦ ﺍﻟﺒﺮﺍﺀ ﻗﺎﻝ : ﻛﺎﻥ ﺃﺻﺤﺎﺏ ﻣﺤﻤﺪ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﺇﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﺍﻟﺮﺟﻞ ﺻﺎﺋﻤﺎ ﻓﺤﻀﺮ ﺍﻹﻓﻄﺎﺭ ﻓﻨﺎﻡ ﻗﺒﻞ ﺃﻥ ﻳﻔﻄﺮ ﻟﻢ ﻳﺄﻛﻞ ﻟﻴﻠﺘﻪ ﻭﻻ ﻳﻮﻣﻪ ﺣﺘﻰ ﻳﻤﺴﻲ، ﻭﺃﻥ ﻗﻴﺲ ﺑﻦ ﺻﺮﻣﺔ ﺍﻷﻧﺼﺎﺭﻱ ﻛﺎﻥ ﺻﺎﺋﻤﺎ ﻭﻓﻲ ﺭﻭﺍﻳﺔ ﻛﺎﻥ ﻳﻌﻤﻞ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﺨﻴﻞ ﺑﺎﻟﻨﻬﺎﺭ ﻭﻛﺎﻥ ﺻﺎﺋﻤﺎ، ﻓﻠﻤﺎ ﺣﻀﺮ ﺍﻹﻓﻄﺎﺭ ﺃﺗﻰ ﺍﻣﺮﺃﺗﻪ ﻓﻘﺎﻝ ﻟﻬﺎ : ﺃﻋﻨﺪﻙ ﻃﻌﺎﻡ ؟ ﻗﺎﻟﺖ : ﻻ، ﻭﻟﻜﻦ ﺍﻧﻄﻠﻖ ﻓﺎﻃﻠﺐ ﻟﻚ، ﻭﻛﺎﻥ ﻳﻮﻣﻪ ﻳﻌﻤﻞ ﻓﻐﻠﺒﺘﻪ ﻋﻴﻨﺎﻩ، ﻓﺠﺎﺀﺗﻪ ﺍﻣﺮﺃﺗﻪ ﻓﻠﻤﺎ ﺭﺃﺗﻪ ﻗﺎﻟﺖ : ﺧﻴﺒﺔ ﻟﻚ، ﻓﻠﻤﺎ ﺍﻧﺘﺼﻒ ﺍﻟﻨﻬﺎﺭ ﻏﺸﻲ ﻋﻠﻴﻪ ﻓﺬﻛﺮ ﺫﻟﻚ ﻟﻠﻨﺒﻲ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﻓﻨﺰﻟﺖ ﻫﺬﻩ ﺍﻵﻳﺔ : ‏
” ﺃُﺣِﻞَّ ﻟَﻜُﻢْ ﻟَﻴْﻠَﺔَ ﺍﻟﺼِّﻴَﺎﻡِ ﺍﻟﺮَّﻓَﺚُ ﺇِﻟَﻰ ﻧِﺴَﺎﺋِﻜُﻢْ.” ‏( ﺍﻟﺒﻘﺮﺓ : 187 ‏) ﻓﻔﺮﺣﻮﺍ ﻟﻤﺎ ﺃﺣﻞ ﺍﻟﻠﻪ ﻟﻬﻢ ﻣﺎ ﻛﺎﻥ ﻣﺤﺮﻣﺎ ﻭﻧﺰﻟﺖ :
” ﻭَﻛُﻠُﻮﺍ ﻭَﺍﺷْﺮَﺑُﻮﺍ ﺣَﺘَّﻰ ﻳَﺘَﺒَﻴَّﻦَ ﻟَﻜُﻢُ ﺍﻟﺨَﻴْﻂُ ﺍﻷَﺑْﻴَﺾُ ﻣِﻦَ ﺍﻟﺨَﻴْﻂِ ﺍﻷَﺳْﻮَﺩِ ﻣِﻦَ ﺍﻟﻔَﺠْﺮ.” ‏(ﺍﻟﺒﻘﺮﺓ : 187‏)

Diriwayatkan dari Al-Barra’, beliau berkata: “Dahulu para Sahabat Nabi Muhammad SAW jika ada seorang lelaki yang berpuasa kemudian tiba waktunya berbuka akan tetapi ia terlanjur tidur (terlebih dahulu) sebelum berbuka, maka tidak boleh makan pada malam harinya begitu juga siang harinya sampai sore (maghrib). Dan sesungguhnya Qais Bin Shoromah Al-Anshori ketika itu beliau berpuasa, dalam riwayat lain beliau sedang bekerja di kebun kurma di siang hari dalam keadaan berpuasa. Ketika tiba waktunya berbuka ia mendatangi Istrinya dan berkata: “Apakah engkau punya makanan?”, Istrinya menjawab: “Tidak, akan tetapi aku akan pergi mencarinya untukmu”. Karena pada hari itu ia (Qais) bekerja sehingga terlelap dalam tidurnya. Kemudian datanglah Istrinya sembari berkata: “Alangkah malangnya dirimu”. Ketika tiba di pertengahan siang hari (esoknya) ia (Qais) terpingsan, akhirnya hal ini diceritakan kepada Nabi SAW kemudian turunlah ayat ini:“Telah dihalalkan bagi kalian untuk bercampur (senggama) dengan istri kalian pada malam hari puasa”. (QS. Al-Baqarah : 187)

Maka para sahabat bergembira ketika Allah menghalalkan apa yang telah diharamkan sebelumnya, kemudian turun ayat: “Maka makan dan minumlah sampai jelas bagi kalian (perbedaan) antara benang putih dan benang hitam dari Fajar (Shubuh)”. (QS. Al-Baqarah : 187) (HR. Bukhari)
Disebutkan pula dalam Shahih Bukhari :

” ﻋﻦ ﺍﻟﺒﺮﺍﺀ ﻗﺎﻝ : ﻟﻤﺎ ﻧﺰﻝ ﺻﻮﻡ ﺭﻣﻀﺎﻥ ﻛﺎﻧﻮﺍ ﻻ ﻳﻘﺮﺑﻮﻥ ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ ﺭﻣﻀﺎﻥ ﻛﻠﻪ، ﻭﻛﺎﻥ ﺭﺟﺎﻝ ﻳﺨﻮﻧﻮﻥ ﺃﻧﻔﺴﻬﻢ ﻓﺄﻧﺰﻝ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ :
‏” ﻋَﻠِﻢَ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﺃَﻧَّﻜُﻢْ ﻛُﻨﺘُﻢْ ﺗَﺨْﺘَﺎﻧُﻮﻥَ ﺃَﻧْﻔُﺴَﻜُﻢْ ﻓَﺘَﺎﺏَ ﻋَﻠَﻴْﻜُﻢْ ﻭَﻋَﻔَﺎ ﻋَﻨﻜُﻢْ.” ‏( ﺍﻟﺒﻘﺮﺓ : 187)

Dari Al-Barra’, beliau berkata : “Ketika ada perintah Wajib Puasa Ramadhan, mereka (Para Sahabat) tidak mendekati Istri mereka selama Ramadhan penuh, akan tetapi kaum lelaki tidak mampu menahan diri mereka, maka Allah menurunkan ayat: “Allah mengetahui bahwa kalian tidak dapat menahan diri kalian, tetapi Dia telah menerima taubat kalian dan memaafkan kalian”. (QS. Al-Baqarah : 187), HR. Imam Bukhari
Imam Ath-Thobari menyebutkan :

“ﺃﻥ ﻋﻤﺮ ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻋﻨﻪ ﺭﺟﻊ ﻣﻦ ﻋﻨﺪ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﻭﻗﺪ ﺳﻤﺮ ﻋﻨﺪﻩ ﻟﻴﻠﺔ ﻓﻮﺟﺪ ﺍﻣﺮﺃﺗﻪ ﻗﺪ ﻧﺎﻣﺖ ﻓﺄﺭﺍﺩﻫﺎ ﻓﻘﺎﻟﺖ ﻟﻪ : ﻗﺪ ﻧﻤﺖ، ﻓﻘﺎﻝ ﻟﻬﺎ : ﻣﺎ ﻧﻤﺖ، ﻓﻮﻗﻊ ﺑﻬﺎ، ﻭﺻﻨﻊ ﻛﻌﺐ ﺑﻦ ﻣﺎﻟﻚ ﻣﺜﻠﻪ ﻓﻐﺪﺍ ﻋﻤﺮ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﻓﻘﺎﻝ : ﺃﻋﺘﺬﺭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻭﺇﻟﻴﻚ ﻓﺈﻥ ﻧﻔﺴﻲ ﺯﻳﻨﺖ ﻟﻲ ﻓﻮﺍﻗﻌﺖ ﺃﻫﻠﻲ، ﻓﻬﻞ ﺗﺠﺪ ﻟﻲ ﻣﻦ ﺭﺧﺼﺔ ؟ ﻓﻘﺎﻝ ﻟﻲ : ” ﻟﻢ ﺗﻜﻦ ﺣﻘﻴﻘﺎ ﺑﺬﻟﻚ ﻳﺎ ﻋﻤﺮ ” ﻓﻠﻤﺎ ﺑﻠﻎ ﺑﻴﺘﻪ ﺃﺭﺳﻞ ﺇﻟﻴﻪ ﻓﺄﻧﺒﺄﻩ ﺑﻌﺬﺭﻩ ﻓﻲ ﺁﻳﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ.”

“Sesungguhnya Umar r.a. ketika pulang dari Rasulullah SAW, saat itu malam masih panjang. Sedangkan ia menemukan Istrinya telah tertidur dan mengharapkannya (bersenggama), kemudian Istrinya berkata: “Aku telah tidur”, beliau berkata: “Tidak, engkau belum tidur”. Akhirnya Umar bersetubuh dengan Istrinya, dan hal ini juga menimpa Ka’ab Bin Malik. Esok harinya Umar menemui Nabi SAW seraya berkata: “Aku minta maaf kepada Allah dan kepadamu, sungguh aku telah bercampur dengan istriku, apakah ada keringan untukku?”, beliau (Rasulullah) berkata padaku : “Tiada keringanan akan hal itu wahai Umar”. Ketika Umar tiba di rumahnya, Rasulullah mengutus seseorang agar menyampaikan tentang Udzurnya dengan satu ayat dalam Al-Qur’an (QS. Al-Baqarah : 187).
Inilah yang kami temukan pada Syariat Puasa yang ada dalam Islam yang sebelumnya makan, minum dan senggama itu diharamkan kemudian Allah ganti dengan keringanan menghalalkan makan, minum dan senggama sampai menjelang masuknya waktu Shubuh. Dan sebelum adanya keringanan akan hal itu, cara puasa dan larangan serta kadarnya terdapat pada Syariat Puasa Ummat terdahulu, akan tetapi mereka telah merubah ketentuan, kadar dan waktunya. Dari ini bisa kita simpulkan maksud keserupaan yang ada pada ayat berikut :

[ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ ] ( البقرة: 183)

“Wahai orang-orang yang beriman, telah diwajibkan puasa kepada kalian sebagaimana diwajibkan kepada orang-orang sebelum kalian agar kalian menjadi orang-orang yang bertakwa”. (QS. Al-Baqarah : 183)
Keserupaan tersebut ada pada semua konteks dan sisi puasa tersebut, mulai dari larangan, waktu dan kadarnya.
Oleh : Imam Mahdi El-Rashied, Mahasiswa Indonesia yang belajar di Yaman.

Saturday, June 6, 2015

Pesan dari Ibu yang Shalihah kepada Putrinya

Berawal dari kisah seorang istri shalihah yang sangat taat kepada suaminya meskipun ibu kandungnya meninggal tapi ketaatannya terhadap suami lebih ia dahulukan atas ketaatan kepada orang tuanya. Kisah tersebut diabadikan dalam sebuah hadis Nabi Shalallahu 'alaihi wa sallam yang diriwayatkan oleh At-Thobroni dalam Al-Mu'jam Al-Awshoth (7/332 no 7648), lafalnya sebagai berikut :


عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّ رَجُلاً خَرَجَ وَأَمَرَ امْرَأَتَهُ أَنْ لاَ تَخْرُجَ مِنْ بَيْتِهَا وَكَانَ أَبُوْهَا فِي أَسْفَلِ الدَّارِ وَكَانَتْ فِي أَعْلاَهَا فَمَرَضَ أَبُوْهَا فَأَرْسَلَتْ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَذَكَرَتْ لَهُ ذَلِكَ فَقَالَ : أَطِيْعِي زَوْجَكِ فَمَاتَ أَبُوْهَا فَأَرْسَلَتْ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ : أَطِيْعِي زَوْجَكِ فَأَرْسَلَ إِلَيْهَا النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ اللهَ غَفَرَ لِأَبِيْهَا بِطَاعَتِهَا لِزَوْجِهَا

Dari Anas bin Malik dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bahwasanya ada seseorang yang bepergian dan memerintahkan istrinya untuk tidak keluar dari rumah. Ayah sang wanita tinggal di lantai dasar rumah, sedangkan sang wanita tinggal di lantai atas. Ayanya lalu sakit, maka sang wanita mengirim (utusan) kepada Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam untuk menyebutkan kondisi ayahnya (*yaitu sang wanita ingin keluar dari rumahnya untuk menjenguk dan merawat ayahnya-pen) maka Nabi berkata, "Hendaknya engkau ta'at kepada suamimu". Lalu ayahnyapun meninggal. Maka sang wanita mengirim (utusan) kepada Nabi shalallahu 'alaihi wa sallam (*minta izin keluar rumah untuk melayat ayahnya-pen) maka Nabi berkata, "Taatlah engkau kepada suamimu", lalu Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam mengirim utusan kepadanya (mengabarkan) bahwasanya Allah telah mengampuni ayahnya karena ketaatan sang wanita kepada suaminya"


Meskipun sanad hadis ini lemah, para ahli fuqaha berpendapat akan kebolehan bagi suami melarang istrinya menjenguk orang tuanya yang meninggal. Imam As-Syafii berkata :

وَلَهُ مَنْعُهَا مِنْ شُهُودِ جَنَازَةِ أُمِّهَا وَأَبِيهَا وَوَلَدِهَا ، وَمَا أُحِبُّ ذَلِكَ لَهُ 

"Dan suaminya berhak untuk melarang istrinya menghadiri (melayat) janazah ibunya, ayahnya, dan anaknya, akan tetapi aku tidak menyukai hal ini." (Al-Haawi juz 9 hlm 584)

Dikisahkan, suatu ketika si isteri sholihah tersebut berpesan kepada anak perempuannya. Ia berkata: "Puteriku... Jaga dan pelihara serta perhatikanlah "Sepuluh Perkara" yang menjadi kewajibanmu terhadap suamimu. Yakinlah jika ini engkau laksanakan, akan menjadi investasi atau simpanan ganjaran serta pahalamu.

Pertama dan kedua, bersikaplah qana'ah (merasa cukup) dan menerima dengan senang hati atas pemberian suami dalam keadaan apapun. Serta mendengarkan penuh adab ketika suami berbicara serta mentaatinya (diluar perkara ma'shiyat).

Ketiga dan keempat, menjaga tatapan suami senantiasa memandangmu penuh kemesraan dan kebahagian. Jangan berlaku dan bersikap yang berakibat pandangan suamimu menjadi pandangan kemarahan dan kemurkaan. Jaga dan perhatikanlah jangan sampai suamimu mencium aroma tidak sedap darimu. Beraromalah yang wangi ketika engkau akan menghadap suamimu.

Kelima dan keenam, perhatikan waktu makan dan waktu istirahat suamimu. Karena keadaan sangat lapar dan kurang tidur cenderung membuat suami lebih sensitif emosinya (mudah emosi).

Ketujuh dan kedelapan, menjaga dengan penuh amanah, Harta suami serta Memelihara hubungan baik dengan keluarga suami.

Kesembilan dan kesepuluh, jangan engkau membantah perintah dan keinginannya, dan jangan engkau sebarkan apa yang menjadi rahasianya. Maka sesungguhnya ketika engkau membantahnya atau berlaku sikap yang menyebabkan kecemburuan (perasaan tidak nyaman) dalam hatinya dan jika engkau menyebarkan apa yang menjadi rahasia suamimu, maka kemarahan suamimu akan membuat tidak tenang dan nyaman dalam hidup.

Jaga dan Jadilah engkau seorang penghibur kala suamimu terpuruk atau bersedih, dan jadilah engkau seorang yang bersedih kala suamimu dalam kegembiraan (bertindak sebagai pengendali). Sumber: Syarah 'Uqudul Lijain, Ihya 'Ulumuddin

Masuk Surga Sebab Ilmu Nahwu

Ilustrasi Ngaji Nahwu

Imam As-sibawaih yang memiliki nama asli Amr ibn Abbas adalah salah satu tokoh ulama yang menguasai berbagai disiplin ilmu terutama ilmu tata bahasa Arab yang dikenal dengan nama Nahwu. Beberapa hari setelah meninggalnya ulama yang dikenal sebagai orang yang tubuhnya mengeluarkan aroma buah apel ini, salah seorang sahabat beliau bermimpi bertemu dengannya yang tengah menikmati kemegahan di alamnya.

Sang Sahabat melihat Imam Sibawaih sedang memakai pakaian yang sangat mewah dengan hidangan beraneka warna disekitarnya serta dikelilingi oleh beberapa bidadari rupawan di sebuah tempat yang sangat indah mempesona. Sahabat itupun bertanya kepada Imam Sibawaih, gerangan apa yang membuatnya menerima kemulyaan begitu rupa. Imam Sibawaih kemudian menceritakan pengalamannya ketika ditanya oleh malaikat di dalam kubur.